CARTA DEL JEFE INDIO "SEATTLE" AL JEFE BLANCO DE WASHINGTON

Carta que el Jefe indio Seattle, de la tribu Suwamish, envió en 1854 al gran Jefe blanco de Washington, Franklin Pierce, en respuesta a la oferta de éste de comprarle una gran extensión de tierras indias y crear una "reserva" para el pueblo indígena.
En el año 1855 se firmó el tratado de Point Elliot, con el que se consumaba el despojo de las tierras a los nativos indios. Noah Sealth, con su respuesta al presidente, creó el primer manifiesto en defensa del medio ambiente y la naturaleza que ha perdurado en el tiempo.
El jefe indio murió el 7 de junio de 1866 a la edad de 80 años. Su memoria ha quedado en el tiempo y sus palabras continúan vigentes.


El gran jefe de Washington manda palabras, quiere comprar nuestras tierras. El gran jefe también manda palabras de amistad y bienaventuranzas. Esto es amable de su parte, puesto que nosotros sabemos que él tiene muy poca necesidad de nuestra amistad. Pero tendremos en cuenta su oferta, porque estamos seguros de que si no obramos así, el hombre blanco vendrá con sus pistolas y tomará nuestras tierras. El gran jefe de Washington puede contar
con la palabra del gran jefe Seattle, como pueden nuestros hermanos blancos contar con el retorno de las estaciones. Mis palabras son como las estrellas, nada ocultan.
¿Cómo se puede comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? Esta idea es extraña para mi pueblo. Si hasta ahora no somos dueños de la frescura del aire o del resplandor del agua, ¿cómo nos lo pueden ustedes comprar? Nosotros decidiremos en nuestro tiempo. Cada parte de esta tierra es sagrada para mi gente. Cada brillante espina de pino, cada orilla arenosa, cada rincón del oscuro bosque, cada claro y zumbador insecto, es sagrado en la memoria y experiencia de mi gente.
Nosotros sabemos que el hombre blanco no entiende nuestras costumbres. Para él, una porción de tierra es lo mismo que otra, porque él es un extraño que viene en la noche y toma de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermana, sino su enemigo, y cuando él la ha conquistado sigue adelante. él deja las tumbas de sus padres atrás, y no le importa. Así, las tumbas de sus padres y los derechos de nacimiento de sus hijos son olvidados. Su apetito devorará la tierra y dejará detrás un desierto. La vista de sus ciudades duele a los ojos del hombre piel roja.
Pero tal vez es porque el hombre piel roja es un salvaje y no entiende. No
hay ningún lugar tranquilo en las ciudades de los hombres blancos. Ningún lugar para escuchar las hojas en la primavera o el zumbido de las alas de los insectos.
Pero tal vez es porque yo soy un salvaje y no entiendo, y el ruido parece insultarme los oídos. Yo me pregunto: ¿Qué queda de la vida si el hombre no puede escuchar el hermoso grito del pájaro nocturno, o los argumentos de las ranas alrededor de un lago al atardecer?
El indio prefiere el suave sonido del viento cabalgando sobre la superficie de un lago, y el olor del mismo viento lavado por la lluvia del mediodía o impregnado por la fragancia de los pinos. El aire es valioso para el piel roja. Porque todas las cosas comparten la misma respiración, las bestias, los árboles y el hombre. El hombre blanco parece que no notara el aire que respira. Como un hombre que está muriendo durante muchos días, él es indiferente a su pestilencia.
Si yo decido aceptar, pondré una condición: el hombre blanco deberá tratar a las bestias de esta tierra como hermanos. Yo soy un salvaje y no entiendo ningún otro camino. He visto miles de búfalos pudriéndose en las praderas, abandonados por el hombre blanco que pasaba en el tren y los mataba por
deporte. Yo soy un salvaje y no entiendo como el ferrocarril puede ser más importante que los búfalos que nosotros matamos sólo para
sobrevivir.
¿Qué será del hombre sin los animales? Si todos los animales desaparecieran, el
hombre moriría de una gran soledad espiritual, porque cualquier cosa que le pase a los animales también le pasa al hombre. Todas las cosas está relacionadas. Todo lo que hiere a la tierra, herirá también a los hijos de la tierra. Nuestros hijos han visto a sus padres humillados en la derrota.
Nuestros guerreros han sentido la vergüenza. Y después de la
derrota convierten sus días en tristezas y ensucian sus cuerpos con comidas y bebidas fuertes.
Importa muy poco el lugar donde pasemos el resto de nuestros días. No quedan muchos.
Unas pocas horas más, unos pocos inviernos más, y ninguno de los hijos de las grandes tribus que una vez existieron sobre esta tierra o que anduvieron en pequeñas bandas por los bosques, quedarán para lamentarse ante las tumbas de una gente que un día fue poderosa y tan llena de esperanza.
Una cosa sabemos nosotros y el hombre blanco puede un día descubrirla: Nuestro Dios es el mismo Dios. Usted puede pensar ahora que usted es dueño de él, así como usted desea hacerse dueño de nuestra tierra. Pero usted no puede. El es el Dios del hombre y su compasión es igual para el hombre blanco que para el piel roja. Esta tierra es preciosa para él, y hacerle daño a la tierra es amontonar desprecio al su creador.
Los blancos también pasarán, tal vez más rápidos que otras tribus. Continúe ensuciando su cama y algún día terminará durmiendo sobre su propio desperdicio. Cuando los búfalos sean todos sacrificados, y los caballos salvajes amansados todos, y los secretos rincones de los bosques se llenen con el olor de muchos hombres ( y las vistas de las montañas se llenes de esposas habladoras), ¿dónde estará el matorral? Desaparecido. ¿Dónde estará el águila?
Desaparecida. Es decir, adiós a lo que crece, adiós a lo veloz, adiós a la caza. Será el fin de la vida y el comienzo de la supervivencia.
Nosotros tal vez lo entenderíamos si supiéramos lo que el hombre blanco sueña, qué esperanzas les describe a sus niños en las noches largas del invierno, con qué visiones le queman su mente para que ellos puedan desear el mañana. Pero nosotros somos salvajes.
Los sueños del hombre blanco están ocultos para nosotros, y porque están escondidos, nosotros iremos por nuestro propio camino. Si nosotros aceptamos, será para asegurar la reserva que nos han prometido. Allí tal vez podamos vivir los pocos días que nos quedan, como es nuestro deseo.
Cuando el último piel roja haya desaparecido de la tierra y su memoria sea solamente la sombra de una nube cruzando la pradera, estas costas y estas praderas aún contendrán los espíritus de mi gente; por que ellos aman esta tierra como el recién nacido ama el latido del corazón de su madre. Si nosotros vendemos a ustedes nuestra tierra, ámenla como nosotros la hemos amado. Cuídenla, como nosotros la hemos cuidado. Retengan en sus mentes la
memoria de la tierra tal y como se la entregamos. Y con todas sus fuerzas, con todas sus ganas, consérvenla para sus hijos, ámenla así como Dios nos ama a todos. Una cosa sabemos: nuestro Dios es el mismo Dios de ustedes, esta tierra es preciosa para él. Y el hombre blanco no puede estar excluido de un destino común. 

Fdo: Noah Seathl, Jefe de la Tribu Suwamisu. SEATTLE



REFLEXIÓN

Una característica de nuestra ideología es la concepción de que la naturaleza es una parte aislada y desvinculada de nuestra sociedad, y que ésta se encuentra en un paradigma diferente al de diversas tribus.

Con esta visión es común que tanto alumnos como ciudadanos veamos a la naturaleza, a los animales como un mero paisaje inerte que en pocas ocasiones interactua con nosotros, dado que vivimos en una sociedad tecnológica.

En esta carta el Jefe indio tiene una visión diferente, de gran sabiduría donde ve tanto a los hombres como a las mujeres como parte integral de la naturaleza siendo esta nuestra Madre Tierra y siendo nosotros parte de esta y no su propiedad. Al igual que él muchas culturas antiguas compartieron esta visión que desafortunadamente a día de hoy se ha ido perdiendo a consecuencia del acelerado proceso de destrucción ambiental y social de la actualidad.

Un buen ejemplo del modo de ver esta ideología, donde se relacionan los humanos junto con la naturaleza, quedó bellamente plasmado en esta carta en donde el gran jefe Seattle de la tribu de los Suwamish se dirige al gobernador de Washington en 1846, cuando éste le solicitó que le vendiera sus tierras para que los blancos las habitaran y trabajaran a cambio de evitar su exterminio.

En esta carta se observa la petición por parte del jefe blanco de Washington para habitar las tierras de la tribu de los Suwamish, pero es entonces cuando el jefe indio se manifiesta con una actitud inesperada, dado que expone sus creencias y debate las del jefe blanco. En concreto, Seattle se dirige al jefe blanco diciéndole que como es posible que una persona se plantee apropiarse de un territorio teniendo en cuenta que la naturaleza no nos pertenece si no que ésta es nuestra Madre Tierra y somos nosotros los que les pertenecemos a ella, por tanto afirma que aunque desearía poder entregarle las tierras en las que habitan él y su tribu para evitar el exterminio de su tribu le es imposible porque no le pertenecen dado que no son de su propiedad y con esto realiza una crítica a la sociedad de aquella época que en este caso coincide con la nuestra, la cual aún se encuentra en un paradigma más alejado que la tribu de los Suwamish.Finalmente, esta crítica aunque podría hacerla más extensa, en su esencia pretende concienciar a la gente de que la naturaleza es nuestra Madre Tierra y nosotros somos sus hijos no sus propietarios y esta ideología genera que creamos que somos capaces de decidir que hacer con ella y esto está generando una crisis ecológica intensa que si se mantiene continuada podría llegar a desembocar en una extinción de lo que conocemos actualmente como naturaleza y junto con el desarrollo tecnológico podría desembocar no solo en un cambio ecológico si no social o incluso en una gran extinción.

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